La Confederación de Estados del Sahel: ¿un renacimiento panafricano? (2/2)

Amzat Boukari-Yabara, historiador y militante panafricanista invitado a la conferencia coorganizada por el CETIM y la Liga Panafricana UMOYA (LP-U) el 24 de septiembre del 2024, comparte aquí su visión de la Alianza de Estados del Sahel. (2a parte)

Leer la 1ª parte

 

Sobre las Naciones Unidas

 

En cuanto a las Naciones Unidas, los países del Sahel, con Malí a la cabeza, se han dirigido regularmente a los órganos de la ONU para denunciar a Francia que, a su vez, acusa a estos países de haberse convertido en enlaces de la influencia rusa en África. La Alianza de Estados del Sahel (AES) trabaja por un mundo multipolar, proyectado por China y Rusia en particular, y una serie de países de la esfera de influencia de los BRICS.

Lo que hay que entender es que la unidad africana siempre ha sido rehén de los intereses estadounidenses, británicos, chinos, franceses y rusos, porque África es el principal tema de debate en el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. El hecho de que Malí, a través de su ministro de Asuntos Exteriores, Abdoulaye Diop, denunciara el papel de Francia, que actuaba como portavoz de los países africanos ante el Consejo de Seguridad, es también un acto de soberanía y una ruptura política con el pasado. La cuestión de la apertura de dos puestos para África en el Consejo de Seguridad conducirá probablemente a una presión panafricana para que se conceda a la AES uno de sus puestos.

Ahora bien, que yo sepa, la AES aún no está reconocida formalmente como organización internacional en los órganos de la ONU, ya que su forma institucional y sus atributos aún no son definitivos. De nuevo, que yo sepa, no existe ningún tratado entre la AES y ninguna otra organización internacional que le otorgue el aval. Sólo la Federación lo haría posible en el sentido de que implicaría la pérdida de la soberanía de cada Estado y el nacimiento de una soberanía única. Cada país seguiría teniendo voz en los órganos de la ONU, pero los tres actuarían conjuntamente. En términos diplomáticos, por tanto, se trata de un enfoque panafricano que plantea la cuestión de la subsidiariedad de las decisiones.

Así pues, conviene hacer una breve referencia a la posición de la Unión Africana y de la CEDEAO.

 

Sobre la CEDEAO

 

La Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (CEDEAO) es una agrupación de Estados soberanos creada en 1975 e integrada en el Tratado de Abuja en 1991 como Comunidad Económica Regional (CER) dentro de la Comunidad Económica Africana (CEA). Desde el principio, la CEDEAO se enfrentó a los límites de la soberanía de cada uno de sus Estados miembros y a la dificultad de adoptar una posición común en cuestiones de soberanía. Sobre el primer punto, las antiguas colonias francesas que, dentro de la CEDEAO, se agrupan en la Unión Económica y Monetaria del África Occidental, tienen todas, como mínimo, una falta de soberanía monetaria y una dependencia directa de Francia. Este es un punto que incluso países anglófonos como Nigeria y Ghana han denunciado, afirmando que es difícil negociar directamente con los países francófonos sin tener que pasar por París.

Uno de los proyectos de la CEDEAO es la creación de una moneda común que reúna a los ocho países que utilizan el franco CFA y a los otros siete que tienen cada uno su propia moneda nacional. Fue en el debate sobre la moneda de la CEDEAO donde la Francia de Macron dio su primer golpe al declarar conjuntamente con la Costa de Marfil de Alassane Ouattara, en diciembre de 2019, que el franco CFA sería sustituido por el ECO, que es el nombre de la moneda que la CEDEAO quería introducir. Ese anuncio se hizo unilateralmente, sin informar a otros países como Nigeria. En ese momento quedó muy clara la intención de Francia de pasar por la CEDEAO para mantener y preservar sus intereses en la subregión. Hoy nos encontramos en una situación en la que el franco CFA y las monedas nacionales siguen circulando. La CEDEAO dice que quiere reanudar su programa de moneda común. La AES también ha anunciado que ha iniciado el proceso de creación de su propia moneda. Y algunos países, como el Senegal de Diomaye Faye, han dado a entender que, si la moneda de la CEDEAO fracasa, podrán recurrir a la opción de crear una moneda nacional senegalesa.

El segundo punto sobre la CEDEAO es la cuestión de la seguridad, lo que significa que, como parte de su soberanía exterior, y debido a los acuerdos que ha firmado con la Unión Europea en particular, la CEDEAO se ha visto involucrada en el proyecto europeo sobre la Estrategia para la Seguridad y el Desarrollo en el Sahel y el Golfo de Guinea, elaborado entre 2011 y 2014. Al mismo tiempo, los ejércitos de Mauritania, Malí, Burkina Faso, Níger y Chad, bajo supervisión francesa, se reunieron en el G5 Sahel. Este grupo, que hace referencia a la reconfiguración de las operaciones militares francesas Serval y Barkhane, refuerza el desalojo de la CEDEAO de su propia zona de soberanía.

En otras palabras, tenemos una organización subregional de África Occidental que se ha encontrado, en el mejor de los casos, prisionera y, en el peor, cómplice de las preocupaciones europeas en materia de seguridad. A las antiguas potencias electas del Sahel se les pidió que se mantuvieran dentro de un marco de seguridad predefinido que pronto mostró sus límites políticos y militares.

Un marco que condujo a la deslegitimación de presidentes elegidos democráticamente, cuyas poblaciones pudieron ver claramente que eran marionetas. Son muchos los momentos de humillación, como la prohibición de que el ejército maliense asuma la responsabilidad de liberar su propio territorio, o la convocatoria por Emmanuel Macron de los presidentes del G5 Sahel en Pau. Esos son los presidentes que han perdido la confianza de los jóvenes africanos y que han sido derrocados por golpes de Estado, en un contexto en el que la elección de Francia de confiar principalmente en la opción militar estaba destinada a dar lugar a la llegada de líderes militares a los Estados africanos. Francia es al menos corresponsable de la sucesión de golpes de Estado en el Sahel, y es por no aceptar esta corresponsabilidad por lo que culpa a Rusia y a los activistas panafricanos.

Tras el golpe de julio de 2023 en Níger, varios presidentes, en particular de Nigeria, Benín y Costa de Marfil, se adhirieron a una línea de intervención militar apoyada en el fondo por Francia. Ese proyecto de intervención ha desacreditado definitivamente a la CEDEAO ante una gran parte de la opinión pública, sobre todo porque la CEDEAO no dispone de los medios logísticos para una intervención de esta naturaleza. Frente a una CEDEAO desprestigiada y enterrada, sobre todo en las redes sociales, el nacimiento de la AES el 16 de septiembre de 2023 se basa militarmente en el hecho de que la unificación de los tres territorios y de los tres ejércitos sería más eficaz para luchar contra la amenaza terrorista que hace estragos en la zona trifronteriza. A los terroristas siempre les resultará más difícil enfrentarse a una organización que a Estados desorganizados. Por tanto, la AES tiene una realidad política, militar, histórica y cultural coherente.

Para comprender la relevancia de la AES, podemos compararla con la forma en que Nigeria y Níger, así como Benín, que son miembros de la CEDEAO, fusionaron la Comisión de la Cuenca del Lago Chad con Camerún y Nigeria, que son miembros de la CEMAC, con el objetivo de armonizar su lucha contra el grupo Boko Haram, que actúa de forma transnacional. Otro ejemplo es la IGAD, la Autoridad Intergubernamental para el Desarrollo, que reúne a Yibuti, Etiopía, Kenia, Somalia, Sudán, Sudán del Sur y Uganda, inicialmente para combatir la sequía y ahora para coordinar la seguridad alimentaria y el mantenimiento de la paz.

En segundo lugar, la AES es solidaria: si se ataca a un país, en este caso Níger, Mali y Burkina Faso también se considerarán atacados y reaccionarán en apoyo y junto a Níger. Es una línea panafricana, pero al mismo tiempo una lógica en espiral en el sentido de que el panafricanismo parte de la premisa de que si se ataca a un país africano, se ataca a toda África. Cuando Libia fue atacada por la OTAN, fue de hecho toda África la que fue atacada. Así que la AES responde a un elemento del panafricanismo, que es la conciencia de un destino común, y de que la supervivencia de uno depende de la supervivencia de todos. Es esta solidaridad la que los pueblos de la AES esperaban de los demás Estados de la CEDEAO, que en cambio impusieron sanciones y amenazaron con intervenir. Por supuesto, los que están en contra de la AES explicarán que la AES no es más que regímenes militares que deciden aliarse para conservar el poder. Su salida de la CEDEAO, que en cualquier caso les había sancionado y suspendido, también se analiza como una elección de no seguir sujetos al calendario de vuelta al orden constitucional mediante elecciones, manteniendo al mismo tiempo relaciones bilaterales con los países que siguen en la CEDEAO.

El tercer punto es la cuestión de la democracia. La crisis en torno a la AES ha dado cierta visibilidad al Parlamento de la CEDEAO, que ha aparecido como un espejo de los parlamentos nacionales y que plantea sencillamente la cuestión de una CEDEAO de los pueblos. Las instituciones no están a la altura de los pueblos. Existe una discordancia entre un panafricanismo jurídico impulsado por las instituciones y un panafricanismo real impulsado por las sociedades. Si la AES no tiene en cuenta las reivindicaciones de los pueblos, no lo hará mejor que la CEDEAO, porque el régimen militar permite a la AES avanzar más deprisa que la CEDEAO, pero se producirán los mismos impasses si no se tienen en cuenta las fuerzas políticas, económicas, sociales y culturales. En los tres países ha habido consultas, asambleas nacionales, Estados Generales o foros, pero el problema no está tanto en la forma como en el fondo del debate.

 

Sobre la Unión Africana

 

La Unión Africana se creó en 2002 para sustituir a la Organización para la Unidad Africana creada en 1963. Es una organización que reúne a todos los países del continente africano sin ningún criterio político, ideológico o cultural real. Sin embargo, tiene una serie de principios que se aplican automáticamente. Lo que concierne a la AES es el no reconocimiento de los regímenes que no surgen de las urnas. El artículo 13 de la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos garantiza el derecho de todos los ciudadanos a « participar libremente en la dirección de los asuntos públicos de su país, directamente o por medio de representantes libremente elegidos». El artículo 20 de la misma Carta reitera el «derecho de todo pueblo a la autodeterminación», un principio que los regímenes militares, en cuanto gozan de un amplio apoyo popular, utilizan para hablar no de legalidad, sino de legitimidad.

Para la Unión Africana, el principio consiste en condenar todo cambio inconstitucional, en particular el que se produce por la fuerza de las armas. El punto ciego de la Unión Africana es que, en otros casos, no condena los cambios burdos de la Constitución y las elecciones manifiestamente fraudulentas que impiden la alternancia en el poder si no es por el equilibrio de fuerzas. Es este elemento el que se invoca sobre todo entre los jóvenes para retorcer el aparato normativo señalando el doble rasero. Se condena a los putchistas de caqui pero se felicita a los putchistas de corbata. Por principio, la Unión Africana no podía dejar de condenar la toma militar de Malí, Burkina Faso, Níger, Guinea, Sudán y Gabón.

Cuando se critican los golpes militares, se basan principalmente en todos los puntos de incumplimiento planteados en la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos. En otras palabras, no se trata de críticas de circunstancia o de oportunismo dirigidas a la AES, sino de recordatorios de principio: el panafricanismo no puede construirse a largo plazo sin establecer el equilibrio o la separación de poderes, la independencia judicial, las libertades que permiten la expresión de opiniones plurales, las garantías de transparencia financiera en la redistribución de los recursos o el acceso a los servicios, y muchos otros puntos que están consagrados en los textos y que no son negociables en la forma, pero cada vez más vagos en el fondo.

Es porque las anteriores clases políticas no consiguieron garantizar la aplicación de estos principios y la satisfacción real de las necesidades de la población por lo que una gran parte de la población, en el África Oriental y Meridional, pero también en toda África, aplaudió la toma del poder por los militares. Es la ausencia de una clase política verdaderamente panafricana lo que da rienda suelta a los militares para desplegar un discurso y una política que, en mi opinión, se quedan cortos con respecto a lo que podrían haber propuesto unas auténticas fuerzas políticas civiles panafricanas.

Hubo un panafricanismo de resistencia a los antiguos regímenes depuestos que no aparece necesariamente en el panafricanismo de la AES debido a la naturaleza del grupo social que dirige la revolución panafricana, a saber, el ejército.

 

Unas palabras sobre los golpes de Estado y el apoyo popular

 

En primer lugar, en la historia poscolonial de África ha habido cuatro formas de hacerse con el poder. A través de elecciones, a través de la sucesión, en particular la sucesión dinástica, a través de acuerdos políticos y, por último, a través de golpes de Estado, que pueden ser militares o constitucionales. En este punto, la jurisprudencia del panafricanismo no puede basarse en la fuerza, ni tampoco en el fraude. El reto consiste en salir de una situación en la que una parte de África -y subrayo parte- parece no tener más opción que las elecciones robadas o los golpes de Estado. El renacimiento panafricano debe basarse en buenas leyes y buenas armas, es decir, en un Estado de derecho basado en la descolonización del Estado y la descolonización de la ley. No olvidemos que países como Ghana y Nigeria se reconstruyeron política y democráticamente gracias a la labor de las juntas, después de haber estado sometidos también a la política de las juntas. En otras palabras, tanto las fuerzas revolucionarias, como las reaccionarias y conservadoras siempre están presentes en el ejército.

En segundo lugar, el funcionamiento autocrático y dictatorial no es patrimonio exclusivo de los regímenes militares. Hay regímenes civiles, con dirigentes que a veces son elegidos democráticamente con más del 90% de los votos, y cuyo gobierno es a veces más autoritario que el de un régimen militar. Es lo que llamamos democracias. Incluso en los Estados en los que no está en el poder, el ejército sigue siendo una institución decisiva, porque el poder en África puede transgredir la Constitución, pero no puede durar sin apoyo militar. Por eso, por ejemplo, la situación en Senegal es aún más compleja, dada la presencia de la base militar francesa y de un ejército senegalés que tiene que defender un régimen soberanista.

Malí, Burkina Faso y Níger ya han sufrido golpes de Estado. (Desde las Independencias), el tiempo que llevan en el poder los militares en cada uno de estos tres países es incluso mayor que el tiempo que llevan en el poder los civiles, por lo que el argumento de que vamos a intentarlo con los militares porque nunca lo habríamos hecho es un argumento que no se sostiene.

Para la población del Sahel, aunque su juventud no haya vivido los días de las antiguas dictaduras, el poder militar no es un salto a lo desconocido. Al contrario, parece una vuelta al pasado. Históricamente, la inmensa mayoría de los golpes de Estado en África han tenido efectos desastrosos al llevar al poder a soldados sin formación política ni ideológica, sin nociones de gobernanza económica que les permitieran actuar en interés del pueblo, sin visión de futuro. Los golpes de Estado conducen a un endurecimiento general del poder, porque todo poder adquirido por la fuerza está bajo la amenaza de ser derrotado por una fuerza mayor. Es interesante ver, por ejemplo, que los demócratas derrocados en el Sahel piden la intervención militar occidental para recuperar el poder, lo que introduce el conocido mecanismo imperialista de reinstaurar la democracia por la fuerza.

Muchos de los golpistas de las antiguas colonias francesas eran hombres que habían servido a Francia antes de la independencia, o que habían sido entrenados e instalados por el ejército francés. En el caso de los países de la AES, los militares actualmente en el poder han colaborado todos, bien con los presidentes que derrocaron, bien directamente sobre el terreno con las fuerzas francesas que expulsaron. Así que saben de lo que hablan.

Se trata de golpes de ruptura porque pretenden cambiar la orientación y la naturaleza de las relaciones internacionales emancipándose de la antigua potencia colonial. Algunos altos mandos también se formaron en la antigua URSS, por lo que lógicamente han reactivado los contactos con Rusia, que es en sí misma una potencia militar en el terreno y en la venta y suministro de armas y tropas. Los dirigentes de la AES son libres de decidir con quién desean colaborar.

El panafricanismo se basa en la expulsión de todas las fuerzas extranjeras del continente africano. Por consiguiente, la decisión de los países de la AES de abrir una asociación militar con los rusos no es una cuestión de panafricanismo, sino simplemente de soberanía de los Estados del Sahel. Cambiar de socio militar es un verdadero acto de soberanía y autodeterminación, que tiene un fuerte impacto positivo en los jóvenes que ya no quieren vivir con Francia. Está claro que Rusia tiene una política de influencia y de intereses en África, como todas las potencias tienen una política africana basada en la persecución de sus intereses. Esta política de influencia rusa ha sido señalada por los medios de comunicación occidentales en relación con la presencia de banderas rusas en las manifestaciones, la propaganda basada en el sentimiento anti-francés y la presencia de mercenarios rusos.

En este punto, es importante denunciar el mercenarismo, pero también es importante recordar que el mercenarismo en África no empezó con el grupo ruso Wagner. Varias empresas privadas occidentales prestan servicios a gobiernos africanos o a empresas extranjeras. El nombre que simboliza el mercenarismo es, por ejemplo, el del francés Bob Denard, que hizo de las Comoras su cuartel general, por no hablar de los mercenarios de Katanga y Sudáfrica. Cuando se enfrentó a la secesión de Katanga, justo después de la independencia del Congo, Patrice Lumumba sólo podía utilizar su ejército para la defensa legal de su país, pero sus adversarios reclutaron a mercenarios. El ejército se negó a obedecer a Lumumba, los estadounidenses se negaron a apoyarle, pero los mercenarios obedecieron a los enemigos de Lumumba, que fue eliminado. El mercenarismo no es ni ha sido nunca un aliado del panafricanismo y de la liberación de África.

El verdadero peso del panafricanismo es el apoyo popular a los militares, que es indiscutible, aunque con matices. En primer lugar, hay quienes dan un apoyo total e incondicional a los militares y al principio del AES, sobre todo en nombre del panafricanismo, sin saber lo que entienden por panafricanismo.

Esto puede ir desde un cierto realismo político, basado en que la alianza entre militares patriotas e ideólogos políticos es buena, hasta una forma de fundamentalismo que mitifica a los líderes que encarnan algo más grande que ellos mismos. En segundo lugar, hay personas que rechazan todo poder militar por una cuestión de principios democráticos, pero que no se oponen al principio de alianza en nombre del panafricanismo. Y esto plantea la cuestión de por qué los políticos no han sido capaces de hacer lo que han hecho los militares en muy poco tiempo. Por poner un ejemplo histórico, Thomas Sankara llegó al poder mediante un golpe de Estado, pero no todos los que hablan positivamente de Thomas Sankara están necesariamente a favor de que los militares estén en el poder. En tercer lugar, hay personas que rechazan toda forma de militarismo y toda forma de panafricanismo.

Sin embargo, el amplio apoyo popular a los regímenes vigentes en Bamako, Niamey y Uagadugú no es un síndrome de Estocolmo, sino el mérito de que los militares hayan coronado los levantamientos o protestas populares. El pueblo no tiene poder de decisión, pero sí de presión. En segundo lugar, el trabajo de comunicación que da visibilidad a este apoyo permite acompañar un discurso de rechazo a la democracia asociado a un rechazo a la convocatoria de elecciones para poner fin a la transición. Por lo tanto, hay que distinguir entre el apoyo popular, que se manifiesta en el poder de presión, y la participación ciudadana, que se ve gravemente limitada precisamente porque las libertades públicas y las actividades políticas, en particular las de la oposición, están recortadas o prohibidas en un contexto de mantenimiento del orden público, justificado a su vez por la guerra contra el terrorismo. Ahora bien, el recorte de estas libertades públicas no es consecuencia del renacimiento panafricano, sino de un estado de guerra. Los militares en el poder no lo están en países en paz sino en países en guerra contra el terrorismo. Y sabemos, sobre todo desde el 11 de septiembre, que la guerra contra el terrorismo es siempre un momento de recorte de las libertades.

 

Para ir hacia la conclusión: hubo tres etapas

 

El 16 de septiembre de 2023, los tres países fundaron la Alianza de Estados del Sahel, que ratificó la ruptura con Francia y puso en marcha un pacto militar. En enero de 2024, los países de la AES se retiraron conjunta e inmediatamente de la CEDEAO, a la que acusaban de estar manipulada por Francia. El protocolo impone un plazo de un año, por lo que los demás países siguen considerando que la AEE no ha abandonado la CEDEAO, pero desde el punto de vista de la Confederación, la CEDEAO es definitivamente historia. En enero de 2025, habrá que esperar para ver si la CEDEAO formaliza la salida de estos tres países y si continúan las negociaciones.

En julio de 2024 se creó en Niamey la Confederación de Estados Sahelianos con el objetivo de avanzar en la integración política. El siguiente paso previsto es el de la Federación, o Estado Federal.

Hace unos días, en un discurso con motivo del aniversario de la creación de la AES, el Presidente de la Confederación, el coronel Assimi Goita, anunció la introducción de un pasaporte biométrico común, lo que parece un paso en la dirección de una mayor unión. Sin embargo, el pasaporte de la AES no debería cambiar en nada, en términos de circulación dentro de la AES, lo que permitía el pasaporte de la CEDEAO. Habrá que ver cómo, más allá del simbolismo, el pasaporte de la AES aportará algo realmente nuevo en términos de derechos o poder. Este pasaporte será un paso adelante si el objetivo es, por ejemplo, fusionar los servicios consulares y diplomáticos de los tres países. El Presidente de Malí también se refirió a los planes para crear un Banco de Inversión y Desarrollo de la AEE. También en este caso existe ya un Banco de Inversión y Desarrollo de la CEDEAO. También se habla de un canal de noticias de la AES, una compañía aérea y diversas herramientas de apoyo a la confederación, probablemente en vías de federación.

Una de las cuestiones críticas es si la AES se aleja del marco institucional de la CEDEAO para crear un nuevo marco con más o menos las mismas instituciones. La cuestión clave es la moneda. Si la AES abandona el franco CFA y crea su propia moneda común, aunque sus instituciones se copien y peguen de la CEDEAO o la UEMOA, se distinguirán de ellas por una nueva soberanía monetaria común. La cuestión de la moneda es, pues, central.

Assimi Goita recordó también que la AES está abierta a cualquier relación o asociación que respete sus normas y siga el principio de no injerencia. Este principio de no injerencia es precisamente el que planteó grandes dificultades en la época en que Kwame Nkrumah defendía el proyecto de los Estados Unidos de África frente a otros jefes de Estado que defendían un enfoque gradual con la integración regional. Tras el nacimiento de la Confederación AES el 6 de julio de 2024 en Niamey, el siguiente paso lógico en el proceso debería ser la creación de una Federación de Estados Sahelianos, cuya forma jurídica y fondo están aún por determinar: ¿será una Federación limitada a los atributos de una organización internacional clásica, conservando cada Estado su soberanía? ¿O un Estado federal con Estados federados? ¿O un Estado unitario total? ¿O algo mixto? La situación que condujo a la creación de la AES tiene el mérito de reavivar una serie de debates sobre federalismo, confederalismo, integración regional y panafricanismo.

En otras palabras, con 72 millones de habitantes en 2,8 millones de kilómetros cuadrados, la AES tiene un alcance y una influencia mucho más amplios que sólo el Sahel. La AES abre todo un nuevo campo de posibilidades, no sólo para los tres países afectados y para la CEDEAO, que está obligada a revisar sus planes, sino también para el conjunto del continente africano.

Lo que está en juego para la AES es ya la supervivencia en un contexto de guerra contra el terrorismo. La alianza militar responde al criterio de Nkrumah de que es mediante la unidad de nuestras fuerzas como podemos responder a las crisis de seguridad. Sabemos que no se trata sólo de una opción militar. El reto consiste en reunir a las fuerzas políticas, económicas, sindicales y asociativas, para crear nuevas fuerzas y hacer posible una revolución social y una revolución política. En términos de panafricanismo, el renacimiento más notable debería implicar un retorno al pueblo. El horizonte de un retorno al poder popular debe verse como la confirmación de un proceso revolucionario completo. Por lo tanto, debemos trabajar para que el paisaje político de estos tres países se impregne de una nueva forma de hacer política. Es en este sentido en el que debemos aunar el experimento de soberanía militar de la AES y el experimento de soberanía política que está teniendo lugar en Senegal, donde las urnas han permitido la elección democrática de un presidente que quiere dar cabida al panafricanismo.

Los más liberales hablarán de restauración de la democracia. Por mi parte, yo hablaría de retorno al poder popular, lo que exige el fin del régimen militar. Esta salida sólo puede ser lógica si consideramos que el objetivo es acabar con la inseguridad y el terrorismo. La perspectiva panafricana presupone también la instauración de una nueva política económica y social favorable a las masas populares, que rompa con la sumisión a las exigencias de la economía globalizada y liberal. El último elemento es la consolidación de una política exterior independiente común, rompiendo con la sumisión a las exigencias del imperialismo estadounidense y la extensión de su control militar sobre el planeta a través de las estructuras de la OTAN.

El apoyo popular es el fruto de años de movilización contra las últimas formas de colonialismo y las nuevas formas de imperialismo, tanto económico como militar. Este apoyo popular es real, pero necesita ser transformado políticamente. Esta transformación política puede y debe implicar la creación de un poder blando panafricano para contrarrestar el poder blando neocolonial. En este sentido, los países de la AES han tomado medidas para mejorar el estatus de las lenguas y culturas nacionales, lo que supone un paso hacia la culminación de la descolonización, pero lo que se necesita sobre todo son contenidos panafricanos de calidad.

En el frente económico, la transformación exige una ruptura sistémica con el marco neoliberal y capitalista, que es el verdadero enemigo del pueblo. Ya no es posible que los gobiernos neoliberales impongan políticas que no tienen en cuenta las aspiraciones de los pueblos. La relación de la AES con el FMI y el Banco Mundial sigue siendo problemática. Las medidas de nacionalización del sector minero y de industrialización y transformación local de las materias primas son positivas, porque ya es hora de que África abandone una economía basada en la renta. Por otra parte, sólo el control popular y democrático puede evitar que los proyectos de desarrollo produzcan una nueva burguesía o beneficien a los empresarios. La nacionalización debe beneficiar sobre todo a los trabajadores, a los campesinos y al pueblo en su conjunto.

En términos militares, África no puede ser libre cuando tiene bases militares extranjeras en su suelo. La expulsión de las tropas francesas y americanas de Níger es un acto de soberanía que ahora debe transformarse en un acto panafricanista. Recurrir a nuevos socios estratégicos como Rusia, Irán o Turquía no es en sí mismo un acto panafricanista, sino todo lo contrario, pero el hecho de que tres países decidan juntos cambiar de socio es una señal panafricanista. Debemos mantener una mirada crítica sobre este punto.

La crisis que atraviesan los países de la AES como consecuencia de las sanciones impuestas por la CEDEAO hace que un país, Togo, que es probablemente el régimen franco-africano más antiguo, se haya solidarizado con los países de la AES. Si bien esto responde a la lógica de la soberanía de los Estados que no tienen amigos sino sólo intereses, la proximidad diplomática de la AES a países que son lo contrario del panafricanismo revolucionario, como Togo, requiere una aclaración.

No puede haber renacimiento panafricano con aliados, ciertamente africanos, que precisamente niegan el panafricanismo. La AES no debe convertirse en garante de un panafricanismo adulterado. Lo mismo se aplica a las relaciones de la AES con otros países africanos que son bases públicamente conocidas del imperialismo. En otras palabras, hay fuerzas contrarias al panafricanismo que pueden apoyar al AES porque estamos entrando en un periodo de “lavado de cara” panafricano. La etiqueta de panafricanismo se está convirtiendo en un medio para que regímenes ilegales e ilegítimos se hagan pasar por regímenes que van en la dirección de la historia. Por eso el proyecto de la AES, si no se enmarca seriamente en términos de formación histórica e ideológica, si no preserva al panafricanismo de planteamientos oportunistas o fundamentalistas, puede llevar al panafricanismo al abismo.

 

El panafricanismo está en el centro de un periodo de liberación en África y en la diáspora. Hay un renacimiento panafricano en términos cuantitativos, lo que significa que masas de personas, personalidades y líderes se proclaman panafricanistas. Hay un renacimiento panafricano desde el momento en que la situación permite volver a inyectar historia y memoria en el debate, con jóvenes africanos y afrodescendientes que descubren a Modibo Keita, Thomas Sankara, Kwame Nkrumah y algunas otras figuras históricas del panafricanismo.

Sin embargo, el renacimiento panafricano no consiste en reescribir la historia o hacer revisionismo histórico. El reto no es tener nuevos Sankaras, nuevos Lumumbas o nuevos Nkrumahs. Uno de los criterios que establezco como historiador para hablar de un auténtico renacimiento panafricano es que la historia del panafricanismo debe enseñarse realmente en las escuelas, no sólo en el AES sino en toda África y sus diásporas. Evidentemente, enseñar a Thomas Sankara, Sylvanus Olympio, Ruben Um Nyobe, Modibo Keita o Patrice Lumumba exige que se haga justicia y se diga la verdad sobre los orígenes del poder africano. No puede haber renacimiento panafricano en un clima de impunidad.

Concluiré con algunas referencias a Amílcar Cabral, que es quien mejor nos ayuda a comprender este momento histórico.

Cabral habló del suicidio de clase. El suicidio de clase exige que las élites renuncien a sus privilegios para renacer como parte de la lucha popular. Las élites políticas, económicas, culturales, intelectuales y militares africanas deben suicidarse de clase. En realidad, la expresión se refiere más bien a las clases medias africanas que, sobre el terreno, ven cómo se deteriora su situación como consecuencia, sobre todo, de las políticas de sanciones y que, por tanto, van a desarrollar un profundo resentimiento contra el poder militar establecido. La expresión se refiere también a la necesidad de repensar el internacionalismo en torno al Sahel. Del mismo modo que jóvenes intelectuales africanos decidieron en 1958 abandonar Francia para ayudar y enseñar en la Guinea de Sékou Touré, todo el mundo debe reflexionar sobre cómo puede y quiere ayudar. Por su parte, los dirigentes y los pueblos de la AES deben velar por que se den las condiciones para que esta ayuda pueda prestarse sin caer en los sangrientos abusos que socavaron la revolución dirigida por la Guinea de Sékou Touré.

En el funeral de Kwame Nkrumah, Cabral habló del «cáncer de la traición». Hay que tener mucho cuidado con ciertas palabras que han aparecido recientemente y que se utilizan sin medida. El renacimiento panafricano no puede lograrse mediante invectivas y una búsqueda constante de la ruptura estéril. Los discursos en los que patriotas y autoproclamados revolucionarios denuncian a traidores y apátridas son discursos peligrosos y anti-panafricanos, al igual que las acusaciones de «panafridiotas» y alienados. Lo mismo ocurre con los discursos que señalan a los individuos como amenazas por su origen étnico. El panafricanismo es un tema que debemos tratar con cierta serenidad, pero que suscita muchas pasiones porque es historia lo que se está escribiendo. La AES no debe ser el lugar de una nivelación hacia abajo del panafricanismo, ni de un panafricanismo de la paranoia. Por tanto, los intelectuales también deben aceptar las críticas que se les hacen.

La última referencia que tomo prestada de Cabral es esta fórmula: «No ocultes las dificultades, los errores, los fracasos. No declares la victoria con demasiada facilidad». El panafricanismo debe evitar cualquier triunfalismo, pero debe mantener un optimismo radical. Malí, Burkina Faso y Níger son tres países sin salida al mar que se enfrentan a difíciles condiciones climáticas y geográficas. Son países a los que se les ha prometido el infierno. Tuve el honor de ser invitado por camaradas de estos tres países, y los discursos grabados que nos han hecho llegar a esta conferencia confirman su determinación de lograr un cambio sistémico. Se trata de pueblos íntegros que tienen el potencial para llevar una revolución hasta el final. Por lo tanto, debemos apoyarles en todas las dificultades que atraviesan y darles los medios para extender el renacimiento panafricano.

Gracias por escucharnos.

Viva la unidad africana, viva la solidaridad de los pueblos en lucha ».

Traduccion del francés : Redacción La Comuna.

Reproducido con la amable autorización del autor.

Fuente original : Cetim